Ayrson Heráclito

ArtReview – Profile of 2015 Future Great artist, selected and written by Adriano Pedrosa

In his work, Ayrson Heráclito delves into the rich relations between Africa and Brazil, exploring political, social and cultural connections across the two territories, with a particular focus on the history of slavery and Afro-Brazilian religions, and from a privileged vantage point: Salvador, Bahia, the capital of Afro-Brazil, where he is based. Brazil has the second largest black population in the world (black being defined as people of African descent), after Nigeria, and received more Africans through the slave trade than it did Portuguese who set foot in the country to colonise it. The African presence in Brazilian popular culture is widespread, yet it remains comparatively small in the fine arts, which makes Heráclito’s work even more important.

Heráclito’s approach is often conceptual. He has an ongoing interest in the orisha – spirits that reflect the manifestation of gods originally coming from the African Yoruba religion – and how their codes are constructed through food and composed in language (manifested, for example, in his two-channel videowork Buruburu, 2010 – the title of which means popcorn in the Afro-Brazilian dialect). Palm oil, used in Angolan and Brazilian cuisine, is another food explored in the artist’s work. As a liquid that links the two continents, Africa and America, Heráclito employs the palm oil motif to counterpose ‘the Black Atlantic’, to use the expression coined by Paul Gilroy in his classic study on the relations between Africa and the Atlantic. A key work of his in this sense is Divisor 2 (2001), with its deceptively minimalist appearance: palm oil, water and salt in glass containers remain unmixed: a potent metaphor for the fluid relations between Africa and Brazil.

***
Born in Macaúbas, Brazil, Ayrson Heráclito works primarily in video and photography but also in installations and other media. This year Heráclito has been shortlisted for the Novo Banco Photo award in Portugal, and in June he will have an exhibition at Museu Coleção Berardo, Lisbon, exploring the history of the famous Maison des Esclaves [House of Slaves] at Goré Island, Dakar, an emblematic point in the history of the slave trade. Selected by Adriano Pedrosa, artistic director, Museum of Art of São Paulo. Article published in March 2015 – ArtReview

______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Ayrson Heráclito and the Reunion of the Atlantic Margins (Portuguese version only)
Marcello Moreira

No culto de Babá Egun, na Bahia, a apresentação dos ancestrais da coletividade ao público dá-se em dia festivo, quando o «egun», o morto, se torna novamente apreensível pelos sentidos dos viventes ao envergar a roupa que lhe coseram, o «opá», que o dá a ver e a ser tocado. A sua manifestação, ou melhor, a sua apa- rição entre nós – uma vez que se trata da «aparência» ritual que a cultura dos descendentes de africanos entre nós soube preservar – é, como o diz Júlio Santana Braga, «chama da imortalidade do homem», que flameja nas cores vivas dos tecidos de que é feito o «opá». Este, feito não apenas de tecidos, mas de missangas e de vidrilhos sobrepostos naqueles, reluz. A luz, inclusive, é condição de apreensão da imensa gama cromática própria de todos os «opás», e os efeitos de reflexão da luz nos elementos vidrados podem ser compreendidos, em termos físicos, como a associação entre cor e luz, mas também, num nível mais profundo de significação, entre esses elementos como metáfora visível do próprio princípio de imortalidade que se dá a ver. O Babá Egun, quando manifestado, dado ao olhar, é luz e cor, é cor pela luz que a dá a ver, sendo ambas compreendidas, enquanto fenómenos, como apropriadas à expressão do princípio metafísico ou espiritual que connosco quer comunicar, lembrando-nos a nossa imortalidade. Se somos pó em pé, se seremos pó caído, como se dizia na poesia do século XVII, católica e contrarreformista é certo, lembram-nos os Babá Eguns que poderemos ser também pó soerguido uma vez mais, mas manifestado por meio da luz-cor que metaforiza, como se disse, a beleza indizível dessa flama imortal, dita ou tornada visível de forma imperfeita, nos limites da linguagem artística, por meio do tropo metafórico que é Babá presente.


Ayrson Heráclito, ao propor-se «sacudir» a Casa da Torre na Bahia e a Maison des Esclaves [Casa dos Escravos] na ilha de Gorée, recorda-nos que não há apenas «eguns», há também fantasmas. «Sacudir uma casa», como se diz entre o povo de santo da cidade da Bahia, é tomar em mãos as folhas indicadas pelos zeladores de santo para com elas bater os cantos dos aposentos, para afugentar com as fustigadas que se dão com o molho de ramos os que são pó caído, mas que teimosamente permanecem entre nós, perturbando-nos a existência. Uma folha com que se sacode a casa é, por exemplo, o para-raios, a folha do orixá Iansã, associada ao culto de Babá Egun, folha quente, excitante, de tipo «gun». O nome popular da folha, para-raios, faz lembrar a atuação desse mecanismo, o para-raios, em dias tempestuosos: atrair e absorver a energia destrutiva da intempérie para impedir que ela atinja os seres humanos. O para-raios com que se sacode a casa tem essa mesma função: captar as energias ruins que se fazem presentes numa habitação e também, com os movimentos enérgicos e vigorosos próprios do sacudimento, como se esse fosse uma varredura de casa, debelar, dispersar as energias ruins acumuladas ou estagnadas, pondo-as também em movimento e em fuga.

Mas não são os negros torturados de forma desumana em ambos os lados do atlântico
os «eguns» que, ainda presentes na Casa da Torre e na Maison des Esclaves, demandam o sacudimento. Este, ao ser realizado por Ayrson Heráclito, conjura o passado, a história, tornando-os presentes. O que exige o imediato sacudimento da Casa da Torre e da Maison des Esclaves é a persistência histórica da desigualdade, que vitima incontáveis homens na Bahia e na África nos dias de hoje. O sacudimento dessas casas visa, se possível, exorcizar os demónios que a história nos legou, mas esses demónios são todos eles práticas enraizadas nas sociedades brasileira e africana e toleradas muitas vezes pelo Estado. Ao sacudir a Casa da Torre e a Maison des Esclaves, ao tornar presente o que precisa ser alijado da vida social, da história, o exorcismo levado a efeito por Ayrson Heráclito é belíssimo, pois sacode «a história», o «passado», com a mão-cheia de para-raios que os negros nos ensinaram a usar, a empregar tão bem para nosso socorro diário. São os seviciados que nos legam os instrumentos de exorcismo, que nos ensinam a conjurar o tempo ido e o seu legado. São os negros da Bahia, aqui trazidos contra sua vontade, que legam as práticas que servem para purgar a história na outra margem atlântica. O passado a ser exorcizado, metaforizado na performance como «egun», como energia disruptora, não tem, como os Babá Eguns do culto praticado na África e na Bahia dos dias de hoje, nem cor nem luz. Esse passado é a morte, a que Babá se opõe como princípio continuador da vida.